民主既是一種價值理想,也是一種現實的社會治理安排
在現代社會,“民主”一詞已經具有了某種神圣的價值,它成為社會文明與進步的一面旗幟。無論是否符合事實,幾乎任何政府或組織都把自己描繪成為民主的,而把對手說成是不民主的或者反民主的。但是,民主是一個歷史性概念,并不具有絕對的性質。一方面,在歷史上,民主并不是一直具有現在這樣的積極意義,亞里士多德似乎更看重溫和的貴族制,最初的啟蒙思想家也曾幻想開明君主制;另一方面,在現實中,民主從來沒有達到過純粹的性質,任何國家或組織都沒有實現完全的民主。民主(英文democracy來自希臘文demokratia),由“人民”(demos)和“統治”(kratos)組合而成,意思是社會由人民治理或由民眾做主。在人民治理這種意義上講,民主設想的充分意義往往只是一種潛在的可能,而不是已經完成的現實。然而,在現實過程中,民主又是一個時時發生的現實,人們在不斷擴大著自己的民主權利。實際上,民主是社會成員之間為了達成利益妥協而安排的社會某種妥協程序,以便能夠實現某種公共生活的空間和可能性。有了妥協的程序,民主才會獲得盡可能多的人的支持,從而形成民主認同的社會氛圍,建立穩定的社會和諧秩序。
民主既是一種價值理想,也是一種現實的社會治理安排。從發展的角度看,社會應該是越來越民主的社會,人民應該越來越能夠決定社會的進程。一個不斷進步的社會,應該是越來越民主的社會。建立人民當家做主、公平正義、自由和諧的社會主義社會是中國人民的奮斗目標,因此,民主,確切說社會主義民主,一直是中國共產黨人倡導的價值觀。人民民主是我們黨始終高揚的光輝旗幟,中國特色社會主義也把人民民主作為自己的核心價值觀。
民主價值和制度代表著人類歷史的前進方向
馬克思主義承認資本主義民主價值觀相對封建等級制的歷史進步性,但也充分認識到資產階級民主制度的歷史局限性。相比于封建等級和世襲制度,現代民主政治具有強大的生命力,所以民主價值觀也應該具有世界歷史意義,這就是說,民主價值和制度代表著人類歷史的前進方向。由于歐美近代最早進行了資本主義革命,因而西方也較早進行了民主政治的嘗試,這也是西方人所津津樂道的西方軟實力之所在。然而,西方國家的民主——英國的、美國的、法國的民主——都是特殊的民主形式,都不是唯一的、絕對的和普世的民主形態。不僅資本主義有民主,早在古希臘時代就有奴隸制的民主,而且資產階級民主仍然是民主的階段性形態。
馬克思主義認為,盡管資產階級民主是歷史的一大進步,但它仍然只是供少數人享受的民主。列寧一針見血地指出:“資產階級害怕充分自由和充分民主,因為它知道,覺悟的即社會主義的無產階級會利用自由來反對資本的統治。”不僅早期的資本主義不能實現充分的民主,當代所謂晚期資本主義社會同樣不能實現充分的民主。西方學者威廉·佛巴斯(William·E·Forbath)認為,隨著社會的發展,人民的確獲得越來越多的社會權利。“但僅有社會權利還不夠。……沒有改革者所謂的‘工業民主’,‘政治民主是不可能實現的’。工業化已經使國民從工匠和農民變成了領薪者,他們的財產更少,也無法擺脫……‘內在不平等’和對工業雇主的‘依賴’關系。問題不僅僅在于物質上的需求,而且還關乎到尊嚴;老板或廠主的專橫、工人在工作場所缺乏自由、發言權和權力。工資奴隸顯然不是民主國家公民的應有身份。”另外,不平等的國際秩序,反過來使國內的民主成色也大為下降。亨利·吉羅克斯(Henry·A·Giroux)尖銳地指出:美國的“反恐戰爭已經成為一場反對民主的戰爭,因為手持警棍的警察已經配備了在伊拉克和阿富汗戰場所直接使用的最先進軍事裝備。”“配備有準軍事武器的國內警察力量,即使在沒有恐怖分子襲擊美國本土時,為確保他們自身的實力與影響力,警察集團也會尋找各種借口來任意支配這些新式武器裝備。新的國內準軍事力量也將破壞言論自由和少數觀點的自由發表,因為過度的軍事化武裝警察已經對以公民自由、公民權利和公民責任為核心的民主制度構成了巨大威脅。”總之,西方社會雖然有民主的形式,卻遠沒有實現民主的所有內容,甚者還沒有觸及到民主的實質內容,那就是人民在經濟、政治、文化和社會各方面都能夠當家做主。
人民民主是社會主義的生命力所在
民主是一個歷史性的概念。在歷史性的意義上,不能認為民主概念是完全西方的概念。在漫長的中世紀,歐洲既沒有民主自由,也沒有人權,有的只是神權、王權和等級差別。除了古希臘民主政治的微弱之光外,歐洲也長期處在奴隸制和封建制的黑暗籠罩之下。民主自由是某種現代性概念,盡管這些概念經歷了人類的長期摸索,其中也有中國古代民本思想的探索——“民之所欲,天必從之。”當然,作為現代性概念,中國人民對民主的追求,的確受到西方思想的影響。近代以來,為了建立人民民主的社會,中國人民前赴后繼,進行了不懈的奮斗,這恰恰說明了人民的民主自由代表了人類歷史的發展方向。正如劉建平認為的,“中國人民同世界各國人民一樣擁有自由民主的價值觀念,實現自由民主所需要的具體改革和政治發展道路正在探索之中。”“‘自由民主’是現代中國新文化傳統的核心價值”。中國特色社會主義道路是朝向人民民主的社會進步的道路。
顯然,在當代,民主也并不是西方資本主義的專利,社會主義同樣有民主,社會主義之所以是比資本主義更先進的意識形態,就在于它探索實現真正的民主自由和公平正義制度的現實途徑。不能因為資本主義國家談民主,我們就回避民主的價值。資產階級談的民主是資產階級的民主,我們完全可以談無產階級的民主,即人民民主。在新民主主義革命時期,黨團結全國各族人民為實現民主自由進行了長期浴血奮戰;新中國成立之后,我們黨領導人民在全力推進經濟建設的同時,大力發展人民民主,并走出了一條符合中國國情的民主政治發展道路。實際上,人民民主是社會主義的生命力之所在。中國特色社會主義道路的成功,就在于人民民主的不斷擴大。鄧小平指出:“沒有民主就沒有社會主義,就沒有社會主義的現代化。”可以說,“發揚和保證黨內民主,發揚和保證人民民主”是社會主義核心價值取向之一。盡管由于歷史和現實原因,我們的民主制度還有許多不完善的地方,中國特色社會主義民主仍然有許多改進的空間,但決不能否認我們的民主探索和民主實踐。
人民民主體現在人民的日常生活之中,體現在基層自治和民主管理之中
民主需要制度性和程序性選舉,但是不能把民主的實質僅僅歸結為選舉。選舉是實現民主的某種手段,而選舉本身并不就是民主的目的。民主權利應該包括經濟民主、政治民主、文化民主、社會民主方方面面,可是許多西方國家的民主已經異化成為幾年輪番一次的選舉,人民也成為僅僅在這個時候才行使“權利”的公民,平時卻對社會經濟、政治、文化政策缺乏真正的影響力。許多政客選舉時許下許多的承諾,可是選舉之后就拋到腦后,選舉語言已經成為大家都需要面對的一種“現實”。就如格雷格·鮑威爾(Greg·Power)在2012年4月發表的《全球議會報告》中指出的:“民眾對議會所審議問題的真正影響是有限的。”更有甚者,大選已經成為代表利益集團的政黨爭奪權力的政治秀。在這種政治秀情境下,競選人往往偏重于表演和不負責任的承諾,許多人缺乏真正的管理經驗,有的只是表演和作秀的才能。很多二流演員成為頗受媒體青睞的“政治人物”,二者之間顯然有某種表現和象征意義。在政界和媒體的相互作用之下,許多人沒有多少從政經驗,卻因為有較強的表演能力而一步登天,無法應付復雜的社會問題,這是西方社會治理出現危機的原因之一。
在中國特色社會主義實踐中,我們不僅有民主,而且我們的民主探索更具實際意義和實質內容。我們不僅有人民代表大會制度,而且在任何基層都有民主參與和民主監督。人民民主體現在人民的日常生活之中,體現在基層自治和民主管理之中。西方人說不怕總統而怕經理,而在中國基層領導的任命和提拔都要進行民主測評,每年由群眾對他們的工作進行評議,只有全心全意為人民群眾服務、為人民群眾著想的干部才能得到群眾的認可。那些只考慮自己利益的人,那些碌碌無為的人,都會感受到群眾測評的壓力。更加重要的是,中國的高級干部都由基層工作開始做起,有不同層面和范圍的民主生活經驗,都在不同的層級上得到群眾的評判和民主生活鍛煉。
社會主義愈發展,民主也應該愈發展
既然民主是一個歷史概念,社會主義要建立更加廣泛、更加全面、更加符合人民利益的民主形式,那么社會主義愈發展,民主也應該愈發展。在這個過程中,我們必須改變某些還不夠民主的地方,我們也要學習包括西方政治民主有益的東西,但是我們決不照搬西方的民主制度,因為他們的民主是基于資本主義社會的民主,不是人民民主。人民當家做主是社會主義民主政治的本質和核心。因此,就如黨的十八大報告強調指出的,“必須繼續積極穩妥推進政治體制改革,發展更加廣泛、更加充分、更加健全的人民民主。”“更加注重健全民主制度、豐富民主形式,保證人民依法實行民主選舉、民主決策、民主管理、民主監督。”這就要求我們使民主越來越制度化,越來越程序化,越來越規則化,同時讓民主參與的范圍越來越大,只有這樣才能讓群眾可以預期有成效地參與民主決策、民主管理、民主監督。一句話,我們必須更高地舉起人民民主的旗幟,不僅保證人民當家做主,而且要不斷擴大人民民主。
總之,中國特色社會主義積極倡導民主價值觀,但是我們所倡導的不是西方所鼓吹的“民主”,而是社會主義的人民民主。如果說古希臘的民主是少數奴隸主的民主,資本主義的民主是資本主導的片面的民主,那么馬克思主義的目標是徹底解放全人類,建立人民真正當家做主的社會。實現真正全面的人民民主,實現所有人自由而全面的發展,是馬克思主義關于人類社會進步的價值理想,也是中國特色社會主義的核心價值追求。(韓 震 北京外國語大學校長、中國文化走出去協同創新中心主任)
(文章來源:光明日報)
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